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Finissage: Nous rêvons en cercles  / We dream in circles
Finissage: Nous rêvons en cercles  / We dream in circles

Finissage: Nous rêvons en cercles / We dream in circles

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Time & Location

Jul 31, 2022, 4:00 p.m. – 5:00 p.m.

Galerie Native Immigrant, 5442 Chem. de la Côte-Saint-Luc, Montréal, QC H3X 2C5, Canada

About the Event

Nous rêvons en cercles - exposition solo de Marg Boyle

Cette exposition est une réflexion visuelle sur la façon dont nous, personnes Autochtones, sommes liés au territoire depuis les temps immémoriaux, avons nos modes traditionnels de savoir qui informent nos choix de vie quotidiens et nous guident sur la façon d’utiliser les dons.que nous avons reçus dès notre naissance. En tant que personne Autochtone mixte de descendance L’nu, je porte en moi la mémoire ancestrale des deux peuples colonisateurs qui furent impliqués dans la prise de ce continent et du peuple L’nu (peuple du territoire) qui prônent de vivre en harmonie avec toutes nos relations (Mi’gmaw /No’kmaq)  avec qui nous partageons la terre, l’eau et l’air. Cela va de pair avec la longue histoire du vol de nos terres, de l'esclavagisme des Africains et autres affects sur lesquels les fondements de la société québécoise et canadienne reposent. Nous vivons constamment entre deux mondes: de l’un, le patriarchisme hiérarchique courant et de l’autre, notre façon de faire les choses en cercles et en cycles. Quand nous considérons nos vrais enseignements en tant qu'êtres humains, nous portons des noms qui nous font comprendre nos dons, nous avons notre clan qui nous dicte nos responsabilités de façon claire et nous recevons des visions qui nous guident non seulement puisque nos ancêtres communiquent et nous supportent, mais aussi parce que nous y voyons les possibilités futures pour nous, nos familles nos communautés nos nations et le monde naturel. Nous devons retourner au cercle et montrer aux autres la manière de vivre circulaire si cette planète doit être un bon endroit où nos enfants et petits enfants vivront. Ce que nous rêvons, ce que nous voyons durant les cérémonies de calumet, ce que nous vivons durant les loges et autres rencontres spirituelles doivent nous guider. Nous aurons chacun notre place en tant qu’individus autochtones, nouveaux arrivants et anciens colons si nous prenons soin de la terre que nous partageons. Cette exposition est une reflexion sur ma propre place en tant que femme qui porte des noms, un clan et des objets sacres et comment je dois utiliser ma voix et mes dons pour me realiser dans ces temps et lieux. Je dois vivre comme je rêve, en cercles.

We Dream in Circles - A Solo Exhibition by Marg Boyle

This exhibition is a visual reflection on how we as Indigenous persons, tied to this land since time immemorial, have traditional ways of knowing that inform our daily life choices and guide us in how we carry the gifts we are given at birth. As a mixed Indigenous person of L’nu descent, I carry the ancestral memory of both settlers who were implicated in colonizing this continent and of L’nu (people of the land) who value living in balance with all relations (Mi’gmaw No’kmaq) that we share the land, air, and water with. This along with the history of land theft and enslavement of Africans are what the society of Quebec and Canada are based on. We continually live in two worlds: the hierarchical, patriarchal mainstream one and our own way of doing things in circles. When we consider our true instructions as humans in life we carry names that help us understand our gifts, we have clans that give us clear responsibilities and we get visions that guide us not only because our ancestors communicate to us and support us, but because we see the future possibilities for ourselves, our families, our communities, our nations, and the natural world. We must return to the circles and show others how to live in a circular way if this planet is to be a good place for our children and grandchildren to live. What we dream, what we see during pipe ceremonies, lodges, and other forms of spirit times, must guide us. We are each to have a space as Indigenous persons, newcomers, and settlers in doing good by the land we live on and share. Thus this show is a reflection on my own place as a woman who carries names, a clan, and sacred bundles in how I am to use my voice and my gifts to do well in this time and place. I must live as I dream, in circles.

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